Filosofía Pirata con Amador Fernandez- Savater

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Pensar y nombrar la crueldad contemporánea_ MARTES quincenales de 19 a 21h

Hannah Arendt y Günther Anders, que fueron matrimonio durante algunos años, son dos de las tentativas más conocidas de pensar los horrores del siglo XX. Es conocida (quizá no tan leída) la tesis de Arendt sobre la “banalidad del mal”: el problema no son los “monstruos”, sino la incapacidad para pensar (y distinguir el bien del mal) que producen masivamente las sociedades modernas. Por su lado, Günther Anders habló (a propósito del peligro atómico) de un “desnivel prometeico”: el abismo que se abre, en la tecnificación de la existencia, entre lo que podemos sentir, lo que podemos hacer y lo que somos capaces de anticipar con la imaginación.

¿Cuál es la actualidad de estos diagnósticos? Y más allá: ¿cómo se piensan y se nombran hoy las violencias contemporáneas, en el siglo XXI? Desde Gaza hasta los campos de internamiento para extranjeros, desde Ciudad Juárez hasta el caso Pelicot. Achille Mbembe propone pensar un “brutalismo”, Franco Berardi (Bifo) una “ferocidad”, Rita Segato una “pedagogía de la crueldad”, Adriana Cavarero un “horrorismo”. Qué papel tienen el odio, la virtualización, el victimismo, el goce, la imagen del enemigo…

Partiendo de las pistas que nos dejaron Arendt y Anders, repasaremos las distintas tentativas de entender (para mejor combatir) el ‘mal’ en la época contemporánea.

Leyendo a Simone Weil desde el presente_ MIÉRCOLES quincenales de 19 a 21h

El pensamiento de Simone Weil no deja de hacernos signos. Su actualidad, en cada lectura, nos deja perplejos. La advertencia sobre la fuerza (y su embriaguez) que hace estragos en el mundo. La confianza en la capacidad de la atención para restaurar la trama compleja de relaciones en que consiste la vida. La meditación sobre el desarraigo como caldo de cultivo del resentimiento y los fascismos en Europa…

Su método de pensamiento, a partir de las propias experiencias, de su cuerpo expuesto (en la fábrica, en el frente de guerra, en el compromiso revolucionario), su búsqueda vital de una política que no excluyera la espiritualidad y de una espiritualidad abierta al mundo, nos sigue interpelando. ¿Cómo tomarse la vida y el pensamiento tan en serio? ¿Cómo luchar contra algo sin acabar reproduciéndolo? ¿Existe una eficacia que no sea de poder? ¿Cuál es nuestra responsabilidad individual en las realidades colectivas que habitamos?

La lectura de Weil, a veces, no resulta fácil. Su escritura nos pone ese obstáculo sin el cual -como ella misma decía- todo es fantasía del yo, repetición de nosotros mismos, cliché y distracción. Leerla y descifrarla en compañía es una fiesta del pensamiento, multiplica los sentidos posibles de su obra, intensifica las resonancias con el presente, verifica su carácter de palanca para desafiarnos e ir más lejos de nosotros mismos.

La piel en disputa: el problema político de la sensibilidad_ JUEVES quincenales de 19 a 21h

La estética es, dice Herbert Marcuse, el final de la violencia. ¡Ni más ni menos! ¡Qué enormidad! Pero, ¿a qué se refiere Marcuse? A una ampliación de la sensibilidad. A una revinculación con el mundo. Relacionarnos con todo, no como recursos a explotar o depredar, sino como potenciales a escuchar y desplegar.

Esa escucha de la materia, esa capacidad de darle forma sin forzar, es lo que el paradigma estético se propuso “educar” como salida de la violencia. ¿Cuál es el origen de ese paradigma? ¿Cómo puede suscitarse un despertar de los sentidos? ¿Puede la estética transformar incluso nuestra relación con las formas de vida no humanas? ¿Qué puede querer decir concretamente una “política de la sensibilidad”? ¿Qué pintan aquí la belleza, el gusto, la infancia, el Eros?

Desde los trabajos actuales de Luis Alegre o Rafael Sánchez-Mateos sobre utopías estéticas a la lectura de Susan Buck-Morss acerca de Walter Benjamin, desde la reflexión de Félix Guattari sobre “las tres ecologías” hasta los trabajos contemporáneos de Vinciane Despret sobre el mundo animal, desde clásicos como Friedrich Schiller u Oscar Wilde hasta los proyectos estéticos de Mark Fisher…

En este taller se tratará de pensar la transformación social como una cuestión de piel, no sólo de cabeza.